Первоэлементы. Пять Первоэлементов. Медитация над первоэлементами

Тун Син

Еще одним фундаментальным понятием даосизма, тесно связанным с понятием ци и принципом инь-ян, является понятие пяти первоэлементов, которые по своей значимости располагаются следующим образом: вода, огонь, дерево, земля и металл. Этим первоэлементам придается огромное значение во всей традиционной китайской философии, науке, астрологии и медицине; упоминания о них часто встречаются в китайских текстах; без них не мыслим китайский фольклор, и, в той или иной степени, они оказывают влияние на каждодневные дела китайцев.

ИЗУЧЕНИЕ ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Любой человек, попытавшийся серьезно изучать даосский постулат о пяти первоэлементах, неминуемо наталкивается на необычную смесь таинственности, суеверий и полных здравого смысла логических построений. А осознание того, что этот конгломерат понятий озадачивал многие лучшие умы Запада, да и некоторых мыслителей в самом Китае, едва ли может послужить достаточным утешением. Отношение современных китайцев к пяти элементам походит на отношение жителей Западной Европы к текстам Ветхого Завета: многие безоговорочно верят в то, что там написано, другие склонны толковать их критически. И хотя китайцы — ярые приверженцы традиций, им в то же время свойственен и прагматизм мышления; вряд ли многие из них воспринимают все положения их традиционного учения без известной доли скептицизма.

ЧТО ЭТО ТАКОЕ - ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ?

При определении понятийной сути пяти первоэлементов легче выявить то, чем они не являются, нежели то, что скрывается под этими категориями. Они однозначно не адекватны четырем элементам древних греков — воздуху, земле, огню и воде, которые рассматривались как основные компоненты всей материальной Вселенной. Они никак не могут быть увязаны с той сотней элементов, которыми оперирует современная химия, как то: кислород, водород, углерод, сера, железо и т. д., и которые способны, в своих различных комбинациях, образовывать великое множество сложных соединений. Пять первоэлементов китайцев нематериальны и слабо соотносимы с реальными сущностями. Иными словами, огонь — это не огонь как таковой, вода — не вода, и так далее.

Эти элементы кратко и далеко не исчерпывающе можно представить как некие свойства и влияния. Так, например, те вещи, которые обладают свойством испускать тепло, нагревать, будь то лихорадочный жар или солнечный свет, считаются связанными или вызванными элементом огня. И при таком подходе совершенно понятно, почему древние китайские философы описывают солнце как «огненную силу», но гораздо сложнее объяснить, почему они называют «огненным органом» сердце — хотя тепло человеческого тела поддерживается циркуляцией крови, обеспечиваемой пульсацией сердца. Точно так же почки и вкусовые ощущения ассоциируются с элементом воды, ведь и моча (вырабатываемая почками), и морская вода одинаково солоны на вкус. Металлы часто обладают блеском, а потому другие предметы, например, стекло или полированная поверхность, ассоциируются с металлом, или блеск этих предметов приписывается влиянию этого элемента.

Древние китайские философы также использовали эти пять элементов для объяснения явлений, которые хоть и не были им полностью понятны, но существовали в реальности, — смены времен года, движения планет, некоторыю функцию организма, а также тех понятий, которые в современной западной науке обозначаются буквами из греческого алфавита (например, я) или специальными терминами, с помощью которых формулируются законы природы в астрономии, химии, физике, биологии и др.

Происхождение пяти первоэлементов

Хотя происхождение пяти первоэлементов скрыто завесой таинственности, разумно предположить, что их развитие совпало по времени с развитием языка, будучи тысячи лет назад элементарной идеей. Есть доказательства того, что символы инь-ян были начертаны на панцирях черепах в те времена, когда большинство людей были весьма далеки от какой бы то ни было образованности. Простое слово «огонь», значение которого ясно всем без исключения, использовалось для обозначения таких понятий, как тепло, теплота, температура, сухость, возбуждение, страсть, энергия и пр., тонкие смысловые различия между которыми просто не были доступны пониманию людей. Точно так же слово «вода» концентрировало в себе понятия: холодность, влажность, сырость, роса, течение и т. д.

СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ о ПЕРВОЭЛЕМЕНТАХ

В «Хуап нань цзу», или «Книге Хуай Наня», написанной для одного из древних принцев и состоящей из 21 тома, дается объяснение того, как небо и земля стали инь и ян, как из инь и ян возникли четыре времени года и как ян породил огонь, квинтэссенция которого воплотилась в Солнце.

Конфуцианский мудрец Чжоу Дуньи (1017—73) так писал об инь и ян:

Инь возникает из бездействия, тогда как ян возникает из действия. Когда бездействие достигает своего апогея, рождается действие, а когда действие достигает своего максимума, снова наступает бездействие. Это чередование инь и ян порождает пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, металл и землю; и когда они находятся в гармонии друг с другом, времена года плавно сменяют друг друга.

В трактате Шуцзин говорится, что предназначение воды — промачивать и падать; предназначение огня — согревать и подниматься; предназначение дерева — гнуться или быть прямым; предназначение металла — подчиняться или изменяться; предназначение земли — влиять на посев и урожай. Соответственно пять первоэлементов соотносятся и с пятью вкусовыми качествами, признаваемыми китайцами, — соленым, горьким, кислым, сухим и сладким.

Такие объяснения первоэлементов могут показаться натянутыми, но они содержат и определенную логику. И следует помнить, что древние мудрецы строили свои концепции, не обладая знаниями, которые доступны современному человеку.

Первоэлементы - это суть бытия и основа любого Знания о человеке и Космосе.

СООТНОШЕНИЯ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Таблица, приводимая на следующей странице, показывает, как соотносятся пять элементов с разными понятиями. Но если параллель между огнем, Марсом, красным цветом и го речью очевидна, то некоторые другие ассоциативные цепочки не так легко объяснить логически.

СУЩНОСТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ и МЕДИЦИНА

В традиционной китайской медицине пять элементов вместе с пятью цветами используются для обозначения связи между способами лечения и разными органами, поскольку жизненно важные органы связаны с определенными эмоциями, травные препараты имеют различный вкус, а некоторые болезненные состояния могут сопровождаться характерным запахом, исходящим от человеческого тела. Такие символические связи, безусловно, приносили определенную пользу в те времена, когда врачи располагали ограниченными научными сведениями.

Понятно, что первыми врачевателями в Китае были шаманы, или лекари-ведуны. Их лечение сводилось к комбинированию звуковой терапии и различных магических действ. И естественно, больные, если только они сами не были шаманами, должны были уверовать в то, что элементы имеют благотворное влияние.

СУЩНОСТЬ АСТРОЛОГИИ и ПЕРВОЕЛЕМЕНТЫ

Пяти первоэлементам придается большое значение в китайской астрологии, которая основывается на 60-летнем цикле, слагающемся, в свою очередь, из двух меньших по продолжительности циклов, Десяти Небесных Стволов и Двенадцати Земных Ветвей. Каждый из Десяти Небесных Стволов обозначается одним из пяти элементов, как природы инь, так и природы ян. А Двенадцать Земных Ветвей носят названия двенадцати животных, каждое из которых соотносится с одним годом так называемого 12-летнего «звериного» цикла. При этом каждый «звериный» год также соотносится с одним из пяти первоэлементов и может быть как природы инь, так и природы ян. Например, 1966 год, проходивший под знаком лошади, огня и ян, символизировал сущность лошади с горячим темпераментом. 1959 год был годом свиньи, земли и инь и воплощал сущность справедливой и беспристрастной свиньи. В рамках 60-летнего цикла возможны 60 различных комбинаций. Причем каждая комбинация повторяется всего лишь один раз за шестьдесят лет. Так, 1930 год был годом лошади, металла и ян. Под такими же знаками проходил и 1990 год.

На Западе принято считать, что китайцы придают слишком большое значение «звериным» годам. В действительности же китайские астрологи предпочитают соотносить года с Земными Ветвями, носящими следующие названия:

• 1 ЦЗЫ
• 2 ЧОУ
• 3 ИНЬ
• 4 МАО
• 5 ЧЭНЬ
• 6 СЫ
• 7 У
• 8 ВЭЙ
• 9 шэнь
• 10 ю
• 11 сюй
• 12 ХАЙ